In una fredda mattina macedone, un gruppo di uomini si lancia nelle acque gelide di un fiume per recuperare una croce di legno. È un rito ortodosso secolare, una prova di forza virile che dovrebbe garantire un anno di fortuna a chi emerge con il trofeo tra le mani. Ma nel 2014, a Štip, qualcosa è andato storto rispetto al copione stabilito dai patriarchi. Una donna, senza chiedere permesso a nessuno, si è tuffata ed è stata più veloce di tutti. Quello che sembrava un semplice atto di ribellione spontanea è diventato il fulcro di un’opera cinematografica che scuote le fondamenta del pregiudizio balcanico e non solo. Non parliamo di una favola femminista leggera, ma di un attacco frontale alle strutture di potere che usano la religione e la consuetudine per soffocare l’individuo. Il film Dio È Donna E Si Chiama Petrunya trasforma questo incidente reale in un’indagine cruda sulla resistenza umana contro un sistema che preferisce la tradizione alla giustizia. Molti vedono in questa storia una critica circoscritta al mondo est-europeo, ma si sbagliano di grosso. È uno specchio che riflette l’ipocrisia universale di chi difende lo status quo con la scusa della sacralità.
Le Crepe del Patriarcato e Dio È Donna E Si Chiama Petrunya
La tesi centrale della regista Teona Strugar Mitevska non riguarda solo il diritto di una donna di partecipare a una gara acquatica. Riguarda l'autorità stessa e chi ha il permesso di detenerla. Quando la protagonista afferra quella croce, non sta solo vincendo una competizione; sta commettendo un sacrilegio agli occhi di una società che vede il sacro come un club esclusivo per uomini. Gli scettici diranno che la Chiesa ha le sue regole e che la tradizione va rispettata per preservare l'identità culturale. È un'argomentazione debole, che scambia l'oppressione per eredità. Se una tradizione si basa sull'esclusione violenta di metà della popolazione, non è cultura, è controllo. Il film smonta questo meccanismo mostrando come l'intera comunità, dalla polizia al clero, si coalizzi contro una singola persona che ha osato vincere onestamente. La reazione rabbiosa degli uomini sconfitti rivela una fragilità imbarazzante. Se la loro superiorità fosse naturale, non avrebbero bisogno di leggi non scritte e intimidazioni per proteggerla da una laureata in storia disoccupata che ha semplicemente nuotato meglio di loro.
Il potere della narrazione risiede nel modo in cui spoglia le istituzioni della loro aura di solennità. Vediamo un commissariato di polizia diventare il teatro di un assurdo processo kafkiano dove il reato non esiste. Petrunya non ha infranto alcuna legge dello Stato, eppure viene trattata come una criminale. Questo accade perché ha violato il contratto sociale invisibile che assegna i ruoli in base al sesso. Io credo che la forza del personaggio risieda proprio nella sua apparente passività che si trasforma in una roccia immobile. Lei non è un'attivista che cerca lo scontro politico, è una donna che rivendica la sua vittoria. Questa semplicità è ciò che terrorizza i suoi inquisitori. Se una persona comune smette di avere paura delle conseguenze sociali, l'intero apparato di controllo crolla. La pellicola ci costringe a chiederci quanto delle nostre democrazie liberali sia ancora costruito su queste fondamenta arcaiche e quanto siamo disposti a tollerare l'irrazionalità pur di non disturbare il sonno dei padri.
La Giustizia Sacra contro la Legge degli Uomini
Spesso si pensa che la religione sia l'unico ostacolo al progresso in questi contesti, ma la questione è più complessa. Il film mette in luce come il potere secolare e quello spirituale siano due facce della stessa medaglia quando si tratta di mantenere l'ordine stabilito. Il prete e il poliziotto parlano lingue diverse ma puntano allo stesso obiettivo: convincere la donna a restituire la croce e a tornare nell'ombra. Il vero conflitto non è tra fede e ateismo, ma tra la dignità dell'individuo e il conformismo della massa. Chi difende la posizione del sacerdote sostiene che la croce appartenga alla comunità e che il gesto della donna sia un furto simbolico. Ma la verità è che la croce, in quel contesto, ha smesso di essere un simbolo religioso per diventare un certificato di proprietà maschile sullo spazio pubblico.
Il ruolo della stampa e la manipolazione del consenso
In mezzo a questo caos entra in gioco il giornalismo, rappresentato da una reporter ambiziosa che vede nel caso di Petrunya l'occasione per fare carriera. Qui la critica si fa ancora più sottile e tagliente. La stampa non è necessariamente l'eroe della storia. Sebbene dia voce alla protagonista, lo fa spesso con un occhio allo share e alla sensazionalizzazione del conflitto. Questo riflette una realtà che conosciamo bene: la lotta per i diritti viene spesso trasformata in intrattenimento, svuotandola del suo peso politico reale. La tensione tra l'onestà brutale di chi subisce l'ingiustizia e il cinismo di chi la racconta crea un attrito necessario. Ci ricorda che non basta accendere una telecamera per fare giustizia. Serve una comprensione profonda delle strutture che permettono a un intero villaggio di accanirsi contro una donna rea di aver preso un pezzo di legno dall'acqua.
La resistenza di Petrunya è un atto di auto-affermazione che scavalca i media e le istituzioni. Lei non cerca la gloria televisiva, cerca solo di tenere ciò che ha vinto. In questo senso, la sua figura diventa quasi mistica, pur rimanendo profondamente terrena. La bellezza della messa in scena sta nel contrasto tra la sciatteria degli uffici burocratici e la forza interiore che emana dal volto della protagonista. Non c'è bisogno di discorsi ispiratori o di retorica infiammata. Basta lo sguardo di chi ha capito che il potere degli oppressori si nutre solo del consenso delle vittime. Una volta ritirato quel consenso, il prete non è che un uomo con un vestito nero e il poliziotto un funzionario confuso che non sa quale articolo del codice penale citare per giustificare un abuso.
L'identità balcanica come laboratorio sociale
Non si può analizzare questo lavoro senza immergersi nella realtà macedone, una terra di confine dove le ferite della storia sono ancora aperte e il senso di appartenenza passa attraverso riti collettivi che sembrano immutabili. La Macedonia del Nord, con le sue aspirazioni europee e le sue radici profonde, funge da laboratorio perfetto per osservare lo scontro tra modernità e arcaismo. C'è chi sostiene che certe dinamiche siano inevitabili in territori che hanno vissuto transizioni violente e instabilità politica. Io ribatto che queste sono scuse usate per giustificare l'immobilismo morale. La povertà e la precarietà economica, ben visibili nel film, non sono una giustificazione per la misoginia, ma spesso ne sono il fertilizzante. Quando gli uomini perdono il loro ruolo di "provider" a causa della crisi economica, si aggrappano con ancora più ferocia ai privilegi simbolici che la religione e la tradizione garantiscono loro gratuitamente.
Questa opera non è un documentario, ma possiede una verità documentaria che fa male. La scelta di colori freddi e inquadrature strette trasmette un senso di claustrofobia sociale che è tipico di chi vive in comunità dove tutti sanno tutto di tutti. La pressione del gruppo è un'arma letale. Petrunya non combatte solo contro i vertici del potere, ma contro i suoi stessi vicini, contro i suoi coetanei che dovrebbero essere i suoi alleati e invece sono i suoi primi persecutori. È la banalità del male declinata al maschilismo quotidiano. Chiunque pensi che queste siano realtà lontane farebbe bene a guardare con attenzione cosa accade nelle nostre province, nei nostri bar o nelle sezioni commenti dei social media quando una donna invade un campo tradizionalmente riservato agli uomini.
Il cinema di Mitevska ci lancia una sfida precisa: smettere di guardare a queste storie con il distacco superiore dell'osservatore occidentale. Le dinamiche di esclusione e la rabbia dei mediocri che si sentono minacciati dall'eccellenza altrui sono fenomeni globali. La vicenda macedone è solo un esempio macroscopico di un micro-fascismo sociale che abita in ogni struttura gerarchica non monitorata. La forza di Dio È Donna E Si Chiama Petrunya risiede proprio nella sua capacità di trasformare un evento locale in un urlo universale. Non è un film per convincere chi è già convinto, è un atto di accusa contro chiunque si nasconda dietro il "si è sempre fatto così" per evitare di affrontare il proprio vuoto interiore.
La trasformazione del corpo come atto politico
Il corpo della protagonista è un altro elemento chiave che distrugge gli stereotipi cinematografici. Petrunya non è l'eroina atletica e glamour che ci aspetteremmo da una produzione hollywoodiana. È una donna normale, con un corpo che occupa spazio e che non chiede scusa per la sua esistenza. Questa fisicità è essa stessa un atto di ribellione. In un mondo che chiede alle donne di essere invisibili o di essere oggetti di desiderio, lei sceglie di essere un soggetto d'azione. Il suo tuffo nell'acqua gelida non è solo un gesto sportivo, è la riappropriazione del proprio corpo al di fuori degli sguardi maschili che vorrebbero definirlo. La reazione degli spettatori maschi sulla riva, che passano dallo stupore all'indignazione violenta, mostra quanto sia fragile la costruzione della mascolinità quando viene sfidata su un piano puramente fisico e simbolico.
Il fatto che lei riesca dove decine di uomini hanno fallito suggerisce un rovesciamento della gerarchia naturale che la società non è pronta ad accettare. Gli scettici che criticano il film per la sua presunta parzialità dimenticano che la realtà dei fatti è ancora più brutale. Nel 2014, la vera donna che prese la croce fu insultata e aggredita dalla folla. La finzione cinematografica, per quanto dura, non fa che riportare un fatto di cronaca che ha mostrato il lato più oscuro della devozione religiosa. Non c'è nulla di sacro nell'odio di massa, e non c'è nulla di spirituale nel voler umiliare chi ha dimostrato coraggio.
Il silenzio complice delle donne e la rottura del cerchio
Un aspetto spesso trascurato è il ruolo delle altre donne nella storia, a partire dalla madre della protagonista. È lei la prima a criticare la figlia, a chiederle di restituire la croce e di non dare scandalo. Questo riflette una realtà amara: il patriarcato non sopravvivrebbe senza la complicità, spesso forzata dalla paura, di chi lo subisce. La madre rappresenta la generazione che ha accettato il compromesso, che ha scambiato la libertà per la sicurezza di una posizione sociale accettabile. La rottura tra madre e figlia è forse il momento più doloroso e autentico del racconto. È il passaggio di testimone mancato, la fine di un'eredità di sottomissione.
Il conflitto generazionale ci insegna che il cambiamento non avviene per evoluzione naturale, ma per rottura violenta. Petrunya deve tagliare i ponti con il passato, anche quello affettivo, per poter esistere come individuo autonomo. Questo non è un messaggio rassicurante, ma è onesto. La libertà ha un costo altissimo e spesso quel costo si paga in solitudine. Tuttavia, è proprio questa solitudine a renderla intoccabile. Quando non hai più nulla da perdere e non ti interessa più l'approvazione di chi ti circonda, diventi pericoloso per il sistema. Io vedo in questo isolamento non una sconfitta, ma il punto di partenza per una nuova forma di solidarietà che non si basa sulla parentela o sulla nazionalità, ma sulla condivisione di una verità elementare: la giustizia è superiore al rito.
La scelta della regista di non dare una chiusura conciliante è un colpo di genio. Non c'è un trionfo pubblico, non c'è una rivoluzione nelle strade. C'è solo una donna che se ne va, consapevole di chi è e di quanto vale. Questo è l'unico vero lieto fine possibile in un mondo che non è ancora pronto a cambiare davvero. La vittoria non è nell'accettazione da parte degli altri, ma nella consapevolezza di non aver bisogno del loro permesso. Chiunque cerchi in questa storia una conferma dei propri pregiudizi sui Balcani resterà deluso; chi invece cerca una guida su come restare umani in tempi disumani troverà pane per i suoi denti.
La religione, lo Stato e la famiglia sono i tre giganti che Petrunya affronta senza armi, armata solo della sua logica disarmante. Se la croce è di chi la prende, e io l'ho presa, allora la croce è mia. Questa linearità di pensiero è il veleno più letale per chi vive di sofismi burocratici e dogmi teologici. Il film ci insegna che la complessità è spesso solo un paravento per l'ingiustizia. Quando qualcuno vi dice che una questione è troppo complicata per essere risolta con un gesto di equità, di solito sta cercando di proteggere un privilegio. La storia di questa donna macedone ci dimostra che la soluzione è spesso sotto gli occhi di tutti, proprio lì, in fondo al fiume, in attesa che qualcuno abbia il coraggio di tuffarsi.
Il valore di un'opera come questa non si misura dai premi vinti nei festival, ma dalla capacità di restare attaccata alla pelle dello spettatore come l'umidità di quel fiume gelato. Non si esce dalla visione con delle risposte facili, ma con una rabbia sana e una voglia rinnovata di mettere in discussione ogni verità che ci viene venduta come immutabile. Il cinema ha ancora il potere di essere una spina nel fianco del potere, a patto che non cerchi di compiacere il pubblico ma di scuoterlo. La sfida che ci viene lanciata è quella di smettere di essere spettatori passivi della nostra vita e di iniziare a nuotare, anche quando tutti gli altri restano sulla riva a urlare e a giudicare chi ha avuto l'ardire di bagnarsi.
La vera rivoluzione non ha bisogno di cattedrali, ma di individui che riconoscono la propria forza nel momento esatto in cui il mondo cerca di convincerli della loro debolezza.
